• O fenómeno religioso envolve a compreensão de conceitos operativos importantes  na análise: mito, rito, a linguagem simbólica.

• Parte-se do princípio de que a religião consiste num fenómeno susceptível de ser estudado sob várias perspectivas - sociológica, antropológica, psicológica, filosófica, teológica, histórica, comparativa. 

• A religião é, do ponto de vista histórico, uma dimensão constitutiva da natureza humana (homo religiosus).

• A História das religiões assenta assim numa fenomenologia da experiência religiosa e numa hermenêutica das formas em que são vividas as referidas experiências.

• O mito é vivido, pré-reflexivo e não pode ser contestado. No momento em que o é deixa de ser mito – passagem do pensamento mítico e simbólico ao pensamento racional e científico.

• O mito é uma narrativa constitutiva, consistindo numa visão e num discurso sobre a realidade.

• O mito tem a sua própria racionalidade; é um discurso que deriva do real e que é sobre o real.

22-03-07

• O rito está ligado ao mito. Actualiza-o; torna-o presente. O real é inteligido e percebido através da sua repetição mas também através dos seus arquétipos. Só se pode compreender se houver um modelo arquetípico.

• O mito envolve o recurso a uma linguagem simbólica. A metáfora, a alegoria, o símile, constituem a tessitura de uma linguagem constitutiva da narrativa (o mito). O mito recorre a estes dispositivos não como recursos estético-literários mas sim como dispositivos cognitivos que transportam a sua própria racionalidade.

• O texto tende a fixar e a estabelecer o mito, conquistando uma autonomia criativa relativamente à transmissão oral. O mesmo acontece com outras narrativas, como são exemplo os oráculos proféticos, que, fixando-se como textos, entram num processo de transmissão literária que tem características próprias.

• O mito deve ser compreendido dentro do seu contexto cultural, isto é, no horizonte mental da sua produção e da sua recepção.

• A análise e a compreensão do texto religioso envolve, por isso, uma hermenêutica interna, uma exegese que procura compreender a sua inteligibilidade intrínseca, no seu próprio contexto. 

23-03-07            

• A religião é, na Mesopotâmia, um fenómeno omnipresente, englobante de toda a realidade e da  idiossincrasia do homem mesopotâmico.

• A religião reflecte a linguagem, as representações, as construções, em suma, uma visão coerente sobre o mundo e sobre a realidade.

• a religião mesopotâmica era integradora e totalizante. Todas as percepções e vivências religiosas surgiam integradas. A religião tinha uma vertente oficial, vocacionada para a legitimação política e dinástica (ver hino de Lipit-Ishtar). Esta vertente é visível na literatura mas também numa retórica visual que a iconografia ilustra; é o caso dos baixos-relevos, da glíptica e de outros registos visuais que comprovavam o apoio divino ao rei, o seu favorito e eleito. Tinha igualmente uma vertente social, que facilitava a aceitação da ordem terrena e social; é o caso da literatura sapiencial, onde se promove um ideal de ordem social, enquadrado numa atitude religiosa e de relação com o divino. Tinha uma dimensão pessoal, correspondendo às necessidades individuais e respondendo às inquietações de cada homem - a sua morte, o seu destino, a sua condição.

27-03-07 

• Análise de dois textos que ilustram a piedade pessoal, designadamente em relação à morte: a) Invocação a Shamash e b) Invocação dos mortos.

29-03-07

A religião mesopotâmica assimila e integra o legado sumério, assumindo e reflectindo as suas especificidades. Sobre a religião suméria, veja esta apresentação de síntese.

• A religião suméria transmite, no essencial, a mesma cosmovisão, que vamos, posteriormente, encontrar na religião assiro-babilónica.

• Observam-se similitudes na visão antropológica: concepções próximas acerca da criação do homem, do destino e da morte.

• As inovações semitas prendem-se com o modus vivendi destes. Recorde-se que os semitas começam por estar e até continuam a estar muito ligados ao nomadismo e ao pastoralismo. Mesmo com a sedentarização, essas imagens permanecerão vincadas no imaginário mesopotâmico.

• Também a guerra e a sua associação ao poder, do ponto de vista retórico e ideológico, é uma especificidade sobretudo semita. A guerra é uma das linhas essenciais de legitimação e de justificação ideológica do poder real.

• Os sumérios têm uma visão sobretudo urbana e sedentária, o que se reflecte na importância de uma mitologia e de uma religião que explora essencialmente aspectos que têm que ver com a agricultura, com a natureza e a fertilidade.

• Não podemos, no entanto, falar numa antítese entre religião suméria e acádica. Pelo contrário. Após Akkad (séc. XXIV a.C), observar-se-á um fenómeno de sincretismo entre as duas matrizes culturais e religiosas. A religião mesopotâmica resultará dessa síntese, assimilando e adaptando algumas das construções, narrativas e lógicas teológicas que vinham do período sumério.     

17-04-07

19-04-07

 24-04-07

• No Enuma elish, o relato antropogónico encontra-se entre o final da 5ª e o início da 6ª tabuinha.

• Marduk aponta a solução - a criação do homem - para um problema - a contestação dos deuses, cansados pelos pesados trabalhos. 

• Cabe a Ea / ENKI planear em concreto e executar a solução.

• No Enuma elish, tal como em Atra-hasis, a criação do homem é materializada a partir da substância de um deus adverso.

• No Enuma elish, é o deus Kingu, comandante do exército de criaturas monstruosas geradas por Tiamat; em Atra-hasis, é também um dos revoltosos.

• A criação do homem é algo que se encontra acima da compreensão humana.

• Em Atra-hasis, estamos perante uma tradição antropogónica e uma tradição sobre as origens da humanidade, isto é, um relato sobre o homem nos seus primórdios (dilúvio).

• Este texto procura explicar não apenas a criação da humanidade como também a forma como esta é criada com a capacidade de se reproduzir, o que está ausente de Enuma elish.

• O terceiro relato sobre a criação antropogónica que analisamos é o de Gilgamesh. O texto reflecte um paradigma da criação. A humanidade já havia sido criada. Aruru é, de novo, convocada, desta vez para criar um duplo de Gilgamesh. Aruru, com a orientação de Ea, criará Enkidu tal como a humanidade terá sido criada pela primeira vez.

• O relato reflecte as origens da humanidade e a consciência histórica e antropológica de que o homem primordial não era igual ao homem civilizado do tempo de Gilgamesh.

• Análise de um Hino de Assurbanípal a Nabu.

• Neste hino, são explorados outros aspectos. São a imanência e a proximidade entre o deus e o devoto que estão em causa.

• O texto assume a forma de um diálogo entre o deus e o devoto.

• A ligação entre os dois é directa, próxima, íntima mesmo.

15-05-07

• Deve ler a Descida de Ishtar ao infra-mundo e o trecho da Epopeia de Gilgamesh relativo ao sonho de Enkidu acerca do infra-mundo.

• A antropologia da morte deve ser vista em função do sincretismo sumério-acádico.

• Sobre a concepção e a visão que os mesopotâmios têm da morte, consulte a apresentação.